.. Kenneth Lee 版权所有 2017-2020 :Authors: Kenneth Lee :Version: 1.1 6. 大道废有仁义 *************** :: 大道废有仁义；慧智出有大伪；六亲不和有孝慈；国家昏乱有忠臣。 “大道”废弃了（会）有仁义；“慧智”出来了（会）有大“伪”（假的，虚伪的东西）；亲戚 （之间）不和（会）有\ *（人被称作）*\ 孝和慈；国家“昏乱”（会）有“忠臣”。 慧 儇也。又《諡法》柔質受諫曰慧。 智 詞也。識詞也。《釋名》智，知也。無所不知也。《孟子》是非之心，智之端也 。《荀子·正名篇》知而有所合謂之智。 孝 善事父母者。 慈 愛也。 :: 绝圣弃智，民利百倍； 绝仁弃义，民复孝慈； 绝巧弃利，盗贼无有； 此三者，以为文不足。 故令有所属，见素抱朴少私寡欲。 断了“圣”，放弃了“智”\ *（这些名）*\ ，人民有利一百倍；断了仁，放弃了义\ *（这些 名）*\ ，人民\ *（才）*\ 回复“孝”和“慈”\ *（那些实）*\ ；断了“巧”，放弃了“利”\ *（这些名）*\ ，盗贼\ *（这种名就）*\ 没有了；这三点，因为文字表达的不足，所以 让\ *（它们）*\ 有了\ *（明确的）*\ 分类，\* （以便让读者）*\ ，看到“素”，守着“ 朴，少“私”（个人的要求），少“欲”（个人的期望） 仁 親也。見部曰。親者、密至也。 义 己之威儀也。 巧 技也。又《增韻》拙之反。《韻會》黠慧也。《淮南子·主術訓》是故有大略者， 不可責以捷巧。 利 銛也。从刀。又《廣韻》，吉也，宜也。《莊子·騈拇篇》，小人以身殉利。 文 錯畫也。《釋名》文者，會集衆綵，以成錦繡。 令 發號也。又善也。《詩·大雅》令聞令望。 属 連也。《徐曰》，屬，相連續，若尾之在體，故从尾。《廣韻》，聚也，會也。 见 視也。 :: 绝学无忧。 唯之与阿，相去几何？ 善之与恶，相去若何？ 人之所畏，不可不畏。 荒兮其未央哉！ 众人熙熙如享太牢、如春登台。 我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩；儡儡兮若无所归。 众人皆有馀，而我独若遗。 我愚人之心也哉！沌沌兮。 俗人昭昭，我独昏昏； 俗人察察，我独闷闷。 澹兮其若海，飂兮若无止。 众人皆有以，而我独顽且鄙。 我独异於人，而贵食母。 断了“学”（向“学派”和“学说”的“学”方向去理解），就不会有纠结。唯（有诚意的同意） 和阿（缺乏诚意的同意），相差多大？（都是同意）；好和坏，相差多大？（都是做了某 件事，形容不同而已）人人怕的，不能不怕。小草一样（除之）不尽。 众人熙熙（人多争先的样子）好像“享太牢”（大概是祭祖以后分猪肉的样子，反正他们的 礼仪，我不关心），好像春天爬高台。我独自淡泊，（好像没有注意到）有这回事（也可 以理解为“我自己不表现出任何有兴趣的征兆”），好像婴儿未成为少儿。儡儡地（就是无 所皈依的样子啦）无所皈依。众人都有“多”，而唯独我好像被忘掉了。我是蠢人的心性啊 （在他们的概念中），昏昏沌沌的。俗人昭昭（清清楚楚的样子），唯独我（却是）昏昏 的（不确定要表现出可以总结的名），俗人察察（什么都知道的样子，高大上的样子）， 唯独我闷闷的（不突出的样子），波光摇动如天池，风一样好像不会停。众人都有目的， 而唯独我没长大（不会守规矩）（的样子）。我独独和（其他）人不同，而注重[食，守， 基于xxx思考]母（名之前的东西，就是恍惚）。 这一段中最难理解的一句是“人之所畏，不可不畏”。前面举的例子是唯与呵，善与恶都是 明显的“学”，是对事情的定性而已。狼咬死兔子，是善还是恶？对狼来说是善，对兔子是 恶，看你放在什么“学问”中。但人之所畏，并不是名。看起来是事实。所以我的理解是， 前两个例子，是说明你不断组织各种“学”，你就会制造无数的名，你应该抓住的是本质： 本质就是，怕的东西，是真的怕，这是可以直接产生伤害的，至于把它形容为唯还是呵， 善还是恶，这些不是本质，我们要聚焦，就应该聚焦在这种问题上。 学 覺悟也，本作斆，篆作學。《書·說命》王人求多聞，時惟建事。學于古訓，乃有 獲。《禮·學記》君子之於學也，藏焉，修焉，息焉，游焉，夫然故安其學而親其 師，樂其友而信其道。《禮·王制》天子命之敎，然後爲學。小學在公宮南之左， 大學在郊，天子曰辟雍，諸侯曰頖宮。 忧 不動也。从心尤聲，讀若祐。《玉篇》，心動也。又辱也，《易·繫辭》，小人道 憂也。又居喪曰憂。《書·說命》王宅憂。又孕病曰憂。《晉語》文王在母不憂。 呵 《註》唯與阿，遲速小異。 畏 惡也。《廣韻》畏懼。《增韻》忌也。《易·震卦》雖凶无咎，畏鄰戒也。 荒 蕪也。一曰草掩地也。《周語》田疇荒蕪。《韓詩外傳》四穀不升謂之荒。《爾 雅·釋天》果不熟爲荒。 熙 燥也 台（臺 tái） 觀，四方而高者。 泊 淺水也。（译者注：这更像是在指向“无人”这个意象，这里解做淡泊是应该比较 好。因为已经不是这个语义定义道德经了，而是道德经在定义这个语义了。是因 为有了道德经，所以，你才用了你现在理解的淡泊的意思） 孩 小兒笑也。本作咳，从口亥聲。《玉篇》：幼稚也。《孟子》：孩提之童。《註 》：小兒知孩笑，可提抱者。 儡 相敗也。西征賦注引作壞敗之皃。寡婦賦注引作敗也。無相字。又《集韻》：魚 鬼切，音嵬。儡然，意不安貌。 归 女嫁也。又《禮·祭義》父母全而生之，予全而歸之。《孟子》久假而不歸。皆還 復之義。 又《春秋·隱元年》歸惠公仲子之賵。《杜註》歸者，不反之辭。《桓七年》突歸 于鄭。《穀梁傳》歸，易辭也。又依歸也。《詩·曹風》于我歸處。《毛傳》歸， 依歸也。 馀 語之舒也。《爾雅·釋詁》我也。又四月爲余月。 遗 亡也。 沌 絲也。 混沌，元氣未判也。亦作渾沌。《揚子·太玄經》渾沌無端，莫見其根。 又不開通之貌。《莊子·應帝王》中央之帝爲渾沌。 昭 日明也。《爾雅·釋詁》昭，見也。《博雅》明也。《玉篇》光也。《廣韻》著也 ，覿也。《易·晉卦》君子以自昭明德。《書·堯典》百姓昭明。《詩·大雅》於昭 于天。 察 覆也。《徐鉉曰》祭祀必質明。明，察也。故从祭。《廣韻》諦也，知也。《李 陵·答蘇武書》功大罪小，不蒙明察。 闷 懣也。 顽 《玉篇》鈍也。《廣韻》愚也。《韻會》癡也。 鄙 五酇爲鄙。又《正韻》陋也，厭薄之也。《左傳·宣十四年》過我而不假道，鄙我 也。（译者注：延续起来理解，其实就是乡巴佬的样子） :: 孔德之容惟道是从。 道之为物惟恍惟惚。 惚兮恍兮其中有象。恍兮惚兮其中有物。 窈兮冥兮其中有精。其精甚真。其中有信。 自古及今，其名不去以阅众甫。 吾何以知众甫之状哉！以此。 通德的样子就是只跟着道走的样子。（而）道作为物就是恍惚，恍惚之中有像，恍惚之中 有\ *(我们认为的)*\ 实体。飘渺深远中有精华，精华很真实，其中有可以相信的东西（ 你可以信它）。从过去到现在，它的名字不\ *（曾）*\ 离开，以便让我们看到人们的样 子，我怎么知道人们是什么样子的？就凭这个。 这一段，要弄懂了\ :doc:`恍惚`\ 的概念后才好理解：你要看懂道，就要注意到恍惚，恍 惚是我们对道直接感受到的东西（还有你感受不到的，比如紫外线，你感受不到，但它仍 存在），所以，道之为物，就是恍惚。恍惚有规律，所以我们才有名，名是我们关注的东 西，所以，名是人们的“关注”这个事情本身。所以我怎么知道人们是怎么样的？（怎么想 问题的），就靠他们总结了些什么“名”，以及他们怎么用这些名，我就知道了。 这个地方特别能看出整个道德经的写作立意：老子根本不跟你掰扯，“你应该如何”，“XX才 是YY真正的意思”这种名上的东西。老子给你展现的是：你这样说了，说明你的关注就是这 个，所以实情就是这样。作为从事软件架构设计工作的翻译者，我对这个概念建模方法真 是佩服得五体投地。 孔 通也。又甚也。《詩·小雅》德音孔昭。《書·禹貢》九江孔殷。《註》殷正也。 言水道甚得其正也。 精 擇也 阅 具數於門中也。一曰察也。出門者，察而數之也。又稟也。《老子·道德經》自古 及今，其名不去，以閱衆甫。《註》閱，稟也。甫，始也。言道稟與萬物始生， 從道受氣。稟，賜穀也。 甫 男子美稱也。又《爾雅·釋詁》甫，大也。《詩·小雅》倬彼甫田。傳甫田謂天下 田。《箋》甫之言丈夫也。明乎彼太古之時，以丈夫稅田也。又《玉篇》始也。 又《廣韻》衆也。《博雅》甫甫，衆也。《詩·大雅》魴鱮甫甫。又《爾雅·釋詁 》甫，我也。